Evidencia de aprendizaje: Blog enfoques sociológicos. Diana Zacarias

 Teorías de la reproducción y teorías de la resistencia: una revisión del debate pedagógico desde la perspectiva materialista

La pregunta si la escuela constituye un espacio de transformación social es central dentro del pensamiento pedagógico moderno y, en particular, de las últimas décadas del siglo XX. 

Las teorías de la resistencia surgidas en los 80’ y 90’ apuntaron a mostrar el potencial transformador de la escuela a partir del desarrollo de una pedagogía crítica, en discusión con las denominadas teorías dela reproducción de los 70’ que denunciaban el papel reproductor de la escuela en el capitalismo. Este artículo se propone revisar esta discusión y, particularmente, la forma antagónica que han asumido, desde una perspectiva materialista. Para ello, se revisitarán los planteos clásicos de ambos grupos teóricos identificando que, aunque parecen antagónicos, coinciden en un punto central: consideran que las relaciones sociales capitalistas son exteriores a los sujetos, es decir, que se les imponen sobre su libre subjetividad. 

Mientras las teorías de la reproducción plantean que solo se pude enfrentar tal dominación a partir de la lucha de clases por fuera de la escuela, las teorías de la resistencia postulan que la lucha puede darse en el plano ideológico dentro de la práctica escolar. El planteo de este artículo es que tal imposición externa es una apariencia producto del carácter enajenado de la conciencia que impide analizar que las relaciones sociales, lejos de imponérsenos, son las que entablamos los hombres para organizar el trabajo social. 

Para trascender esas apariencias, se realizará un proceso de reconocimiento de las determinaciones generales de la educación en el capitalismo que nos permitirá salir de una lógica binaria entre reproducción o resistencia, para pensar la transformación como parte del propio proceso de organización social.

El funcionalismo

En la sociología el “funcionalismo” abarca una gran variedad de autores y escuelas, que no obstante suelen compartir ciertos presupuestos esenciales:

• Explican la persistencia de las prácticas sociales haciendo referencia a efectos que son beneficiosos para el equilibrio o la integración del sistema social en el que se encuadran dichas prácticas. 

• El funcionalismo reconstruye el concepto de racionalidad: presupone que en ciertas prácticas aparentemente irracionales pueden ser inteligibles cuando se captan sus funciones sociales. 

• El funcionalismo utiliza el concepto de requisitos funcionales. El argumento suele ser que tales requisitos han de cumplirse para que sobreviva una sociedad determinada o, de forma alternativa, que ésta funcione de manera que esas necesidades tiendan a satisfacerse.

SENCER y DURHEIM funcionalistas adelantados a un tiempo consideraban que la sociedad era un todo orgánico en el que los diferentes subsistemas o prácticas tienen la función de manejar la entidad mayor en la que están inmersos. 

Durkheim no precisa sus rasgos funcionalistas teniendo que encontrarlos en las Reglas del método sociológico y en la División del trabajo. En las Reglas Durkheim hizo hincapié en que cualquier explicación adecuada combina el análisis causal con el funcional. El primero explica la sucesión de los fenómenos sociales, mientras que el segundo indica por qué se mantienen las prácticas sociales partiendo de “necesidades generales del organismo social” en el que están inmersas. El análisis funcional es determinante en la distinción que Durkheim establece entre fenómenos normales y patológicos. 

En una sociedad de terminada, ciertas manifestaciones son normales si tienen lugar de forma regular en sociedades parecidas, y si satisfacen las funciones sociales principales. Los fenómenos son patológicos si no cumplen esas condiciones. La sociedad se mantiene unida mediante lo que Durkheim denomina “solidaridad mecánica”, es decir, una forma de cohesión que se basa en la similitud de creencias y sentimientos. Durkheim diagnostico que la “anomia” era uno de los principales problemas sociales de su tiempo. Anomia significa literalmente “ausencia de normas”. Durkheim creía que una sociedad sana depende de la institucionalización de variables principales y de directrices normativa. Sin embargo, la anomia es sólo 2 una fase transitoria. La sociología puede ayudar a implantar los valores y reglas normativas que convienen a la sociedad moderna. 

T A L C O T T  P A R S O N S  Y  R O B E R T  M E R T O N

Parsons desarrolló su “teoría general de la acción” cuyo objetivo era aportar un marco teórico que conjugara diversas disciplinas de las ciencias sociales: sociología, política, psicología y economía. En esta teoría es esencial el concepto de “sistema”; para él un “sistema de acción” tiene que ver con una organización duradera de la interacción entre lo que dominaba un “actor” y una “situación”.

El actor puede ser un individuo o un grupo y la situación puede o no incorporar a otros “actores”. Señaló que todo sistema tiene tres características. La primera es su relativa estructuración. Parsons sostenía que en el ámbito social las pautas relativas a los valores y lo que él denominaba “las variables patrón” contribuyen a la naturaleza estructurada del sistema. La segunda se basa en que la pervivencia de ese sistema precisa del cumplimiento de ciertas funciones. 

La propuesta funcionalista de Merton se basaba en sus críticas a esta trinidad de postulados funcionales. En primer lugar, él abandona la idea del primer funcionalismo según la cual vivimos en el mejor de los mundos posibles. Hay muchas creencias o practicas que persisten a pesar que sus efectos no son muy beneficiosos para los individuos afectados o para el conjunto de la sociedad. Puede que sus consecuencias sean negativas o que carezcan de una influencia social significativa. Merton señaló que los primeros funcionalistas habían producido un sesgo que desde entonces había hecho que los estudios se centraran exclusivamente en los efectos positivos que tienen los elementos 5 sociales para el conjunto en el que están inmersos

EL NEOFUNCIONALISMO Y NIKLAS LUHMANN

 

El neofuncionalismo presta atención a las interconexiones que existen entre los diversos componentes del sistema social. La principal afirmación de Luhmann es que los sistemas suelen reducir la complejidad del medio en el que están inmersos.

Para Luhmann, la consecuencia de la doble contingencia es que los sistemas sociales son autopoieticos. Esto quiere decir que al enfrentarse con un medio que puede poner en peligro su autonomía, estos sistemas lo registran e interpretan de manera que contribuya a dicha autonomía. La fuerza principal de su argumento radica en las tres dimensiones que tienen los sistemas autorreferenciales: el “código” del sistema, su “estructura” y su “proceso”. 

Enfoque Marxista: Del pensamiento de Marx acerca de la educación 

La educación puede ser un vehículo para el desarrollo humano y social. Para constreñir, apresar y embrutecer, también. 

En sí mismo, el proceso educativo no significa nada; existe y se da siempre en relación y en contexto; natural, si se quiere pensar en la sobrevivencia; o social, sobre todo social en las sociedades actuales. 

No se trata solo de un asunto de interés pedagógico, circunscrito a los límites escolares, sino de la conducción de la sociedad.

Centra su estudio en el mundo del trabajo y la producción. 

Para Marx, la educación es parte del sistema de producción capitalista. 

Es el medio de diferenciar la producción social.

 Para él, la escuela reproduce a la fábrica: ambas producen y reproducen la división social del trabajo y la división entre trabajo físico e intelectual. 

La escuela debería centrarse en la realidad del trabajo. 

Linea del tiempo de los enfoques sociológicos en e estudio de la educación.

Marx y Engels "La educación en general depende del  nivel de las condiciones de vida y lo que la burguesía pretende por educación moral burguesa refuerza los principios burgueses"

  

para Marx, la educación debe ser mental, física y tecnológica

El autor Giroux entiende por ideología "un proceso activo que comprende la producción, consumo y representación de significados y conductas que no puede ser reducido a una conciencia, a un sistema de practicas, a un modo de inteligibilidad."

La escuela en general no solo puede ser instrumento para fortalecer un orden enfocado en la moral y saberes necesarios para el desarrollo, sino como aparato opresor cuando se requiere controlar y contener las ideas. La educación libre puede ser perjudicial, porque en si, a decir de una fabricante de vidrio citado por Marx, la educación a la clase obrera "constituye un mal. Es peligroso porque los vuelve demasiado independientes"

Las aportaciones de Marx tuvieron como consecuencia el desarrollo de una visión critica acerca de la educación y del sistema escolar. En ellas se cuestionan las posturas funcionalistas en el sentido de que, en estas, no se pone en tela de duda la función reproductora de un sistema desiguales relaciones económicas, políticas y culturales.